Apesar de ser uma utopia, a
República de Platão pode servir como reflexão para a questão da Justiça, onde
as respostas é o que Sócrates, o provocador de Atenas, pretende descobrir ao
longo da obra. Platão escreveu esse diálogo há mais de 2000 anos e ainda
continua sendo uma das peças centrais da filosofia e da teoria política. De
acordo com Alfred North Whitehead, toda filosofia ocidental se resume a
"uma nota de rodapé a Platão". Logo no início do diálogo, Sócrates
questiona e desmonta as definições da justiça que seus parceiros de diálogo
propõem. Como você define justiça? Não importa o quão bem considerada poderá
ser sua resposta, Sócrates provavelmente seria capaz de desmontar a sua
definição. Durante todo o diálogo entre ele e os seus interlocutores, ele
examina e pergunta sobre várias definições da justiça. A primeira definição vem
de Polemarco, que afirma que justiça é dar a cada pessoa o que lhe é devido. Em
resposta, Sócrates tenta minar esta definição por encontrar exceções a ela. E
se as armas são devidas? Embora devemos retornar o que se deve, não se devem
oferecer armas para alguém que é louco e ameaçador para prejudicar alguém.
Então, a definição da justiça como "dar o que é devido" não é
suficiente. Polemarco, em seguida, fornece outra resposta: ser justo significa "ajudar amigos e prejudicar os inimigos". Para isso, Sócrates consulta se há
circunstâncias sob a qual é moral se fazer o mal. Ele acha que não .
Treinadores de animais, ele diz, não beneficiam animais, os prejudicam; da
mesma forma, as pessoas se tornam menos morais se prejudicando. Além disso, um
pode confundir amigos com os inimigos e inimigos com amigos e, portanto,
acabam beneficiando aqueles que queriam machucar. Então, prejudicar alguém não é
benéfico e nossos juízos não podem ser absolutamente precisos, esta segunda
definição também cai por terra. A terceira definição, proposta por Trasímaco, é
que a justiça "é tudo o que é vantajoso para o governante". Sócrates questiona se
esta definição , também ,se aplica a aqueles em outras posições – tais como,
digamos, um médico. A saúde do paciente, ao invés de benefício do médico, deve
ser a principal preocupação do médico. Uma regra que visa beneficiar-se, em vez
de seu povo, não é um só governante. Como o médico, o governante deve procurar
fazer o bem para o seu "paciente", ou seja, a cidade. Essa terceira
definição também é inadequada, e então as primeiras tentativas de definir a
justiça vem a uma aporia, um impasse no diálogo, porque a Justiça não pode ser
analisada independentemente do indivíduo e da cidade.Na verdade todas as respostas dadas são contingentes!. Após este impasse,
Sócrates propõe sua própria definição de Justiça: cuidar da própria vida. Isso,
diz ele, tem um aspecto privado e um aspecto público. O Cuidado com nosso
próprio negócio é responsavelmente desempenhar o nosso papel adequadamente e, assim,
beneficiar a nós mesmos e nossa cidade. Os cidadãos de uma cidade que funcionam
de uma forma bem organizada têm o seu papel, perfeitamente adequado para eles.
Devido a isso, ninguém tem de tomar conta de tudo por si só. Sócrates
especifica que uma cidade deve incluir os trabalhadores de embarcações,
médicos, comerciantes, governantes e soldados e que cada pessoa deve reconhecer
seu papel individual e em seguida habilmente cumpri-la. Conhecimento do papel
de cada um depende da cidade tendo apenas instituições que irão educar seus habitantes
em suas funções apropriadas. Uma vez que eles sabem quais são suas funções, os
indivíduos irão cuidar das próprias vidas realizando seu papel de forma justa e
apropriada. Este, por sua vez, reverbera pela cidade, tornando-se ou justo ou
injusto. Sócrates explica que nem todos são apropriados para cada função, por
exemplo, alguém que é adequado para ser um general não necessariamente fará
melhor do que um treinador de cavalos. O trabalho de cada pessoa deve
beneficiar a Comunidade em geral – que é o seu papel social. Tomemos o exemplo
da régua: uma regra só pode ser valida para uma cidade.Um tirano fará regras
para seu próprio ganho. Então, as ações de um tirano refletem uma sociedade
corrupta que ele controla, enquanto as ações do governante só refletem a cidade que somente ele governa. Justiça para cada pessoa, portanto, não pode ser vista
independentemente de justiça para a cidade. Determinar o seu papel é decisão do
indivíduo, mas é moldando as necessidades da cidade e com as habilidades do
indivíduo.
Para haver uma situação ideal, as necessidades da cidade e do indivíduo precisam trabalhar simbioticamente, beneficiando o seu povo e seu povo, beneficiando a cidade. Pessoas e cidades têm de ser uma só coisa, um todo. Para Platão, parecer ser justo sozinho é o pior tipo de injustiça. Há uma linha que atravessa os diálogos sobre a justiça – a diferença entre essência e aparência. Ou seja, como algo aparece em oposição o que realmente é.
Irmão de Platão, Glauco, se junta ao diálogo. Ambos Glauco e Sócrates tentam compreender a justiça e apresentar a ideia de que uma vida justa é mais desejável do que uma vida injusta. Glauco, fazendo o papel de advogado do diabo, faz uma afirmação que ele quer que Sócrates refute. Sua reivindicação é que a maioria da população considera que a mera aparência de levar uma vida justa é melhor do que na verdade ser justo. Sócrates, não só refuta isso e ainda salienta que tal vida é extremamente injusta. É comparável a alguém que parece ser um hábil fabricante de armas, quando eles são realmente incompetentes, ele diz. Tais falsas alegações provocariam escudos de aparência robusta que se desintegram em batalha. O ponto, aqui, é que o verdadeiro caráter não tem nada a ver com as aparências.
Finalmente, Sócrates afirma que é possível discernir se alguém é justo ou injusto ao estudar seu ambiente – a cidade – e as relações que eles têm com os outros. Portanto, para um indivíduo ser justo, a cidade deve ser justa também e não meramente parecer justa. Em seguida, Sócrates diz que, sem uma cidade justa, indivíduos justos não podem existir. Para indivíduos que vivem em cidades cujas leis beneficiam poucos e não muitos, vivem em cidades injustas, mesmo que parecem serem justas. Essas cidades muitas vezes são governadas por tiranos, cujos atos injustos são usados para construir uma reputação de justiça. As leis do tirano sempre favorecem e desqualificam tudo que vá contra ele. Ao invés de agir em prol de um bem comum, o tirano visa apenas satisfazer seus objetivos pessoais.
Educação e uma "nobre mentira" são necessárias para justiça.
Sócrates postula que a educação deve instruir indivíduos para serem justos. Portanto, uma boa educação é aquela que permite aos indivíduos ter uma mente sã e corpo que podem proteger e fortalecer a cidade. Por exemplo, educação musical abre o caminho para uma mente saudável, e ginástica leva a um corpo saudável. A música ajuda a educar a mente e a alma através do ritmo e harmonia, esta ordem equilibrada também é necessária para uma variedade de artes e ofícios. Ginástica, por outro lado, promove a força física e solidifica a cooperação do grupo. Em particular, Esportes Olímpicos promovem tanto a força individual e a mentalidade de grupo. O benefício da música e da ginástica é que fazem os cidadãos saudáveis na mente e no corpo porque eles permitem que o progresso e o fortalecimento da cultura da cidade . Enquanto uma mente sã e corpo são, são vantajosos para o indivíduo, outra coisa é necessária a fim de promover a justiça , fazer com que o indivíduo se sinta envolvido no futuro de sua cidade: uma nobre mentira que liga os indivíduos a sua cidade e sua Comunidade. A “nobre mentira” ensina os cidadãos que a terra é sua mãe e enfermeira, e que todos os cidadãos levantaram-se debaixo da cidade. Como a Fundação da cidade é a terra, então os cidadãos também dependem da terra. De acordo com Sócrates, indivíduos devem ser informados desta mentira – ou um mito equivalente – por seus responsáveis. É o que os faz sentirem-se conectados a sua cidade. A "nobre mentira" garante que as pessoas vão proteger a cidade em tempos de conflito e reforçá-lo em tempos de paz.
Sócrates compara a cidade ao indivíduo desenhando-se uma analogia entre a cidade e a alma.
É impossível para alguém estudar sem examinar também a sua cidade, Sócrates diz. Não só faz uma cidade criar seus cidadãos, mas os cidadãos também formam e desenvolvem sua cidade. As pessoas e a cidade precisam um do outro.
Uma cidade forma seus cidadãos em conformidade com suas leis e instituições. Então, como cidadãos maduros assumem diferentes escritórios, podem alterar as leis e conceber novos, ajudando a cidade ao progresso juntamente com eles.
Você não pode, portanto, ter uma só pessoa em uma comunidade injusta, ou uma pessoa injusta em uma comunidade só.
Para demonstrar seu ponto, Sócrates desenha uma analogia entre a cidade e a alma humana. Quando Glauco solicita que Sócrates examine alma de uma pessoa justa, ele diz que a alma é como um discurso, porque tem razão e lógica. A alma de uma pessoa pode ser revelada através de conversa com essa pessoa e suas explicações sobre o comportamento dela. A cidade justa é como uma pessoa justa, apenas em uma escala maior. Portanto, os discursos, diálogos e as leis em que se funda a cidade só devem ser examinados por meio de discussão. Uma vez que se pode entender como uma pessoa pensa por conversar com essa pessoa, pode-se entender uma cidade por falar sobre isso com os outros. Se a cidade é justa, isso dará origem a indivíduos só quem pode oferecer uma conta de suas ações e debate o que constitui sua justeza. A compreensão de uma pessoa justa, então, também é uma questão de analisar a cidade apenas através de discursos e diálogos, tais como aqueles entre Sócrates e seus interlocutores. Sócrates usa a mentira nobre para demonstrar como a cidade é particionada, e como a alma humana também é dividida em partes mesmas como a cidade.
A primeira parte da alma e a cidade são governadas de acordo com a razão.
Governantes da cidade têm, de acordo com a mentira nobre, almas de ouro que pertencem aos guardiões que criam as leis e estão equipados para governar. Como governantes fiscalizam a cidade, a parte racional da alma, informada pela razão e pela lógica, deve supervisionar as outras partes da alma, mantendo a ordem e, portanto, a justiça. Nesta primeira parte também planeja várias tarefas e maneiras de realizá-los.
A segunda parte da cidade é o exército, que corresponde à parte mais fogosa, "espirituosa" da alma.
O exército é composto por aqueles que têm as almas de prata, e defende a cidade durante as batalhas e defende as leis durante tempos de paz. Esta parte de prata "espirituosa" atua como um mediador, sempre que houver um conflito, entre a alma racional e desejosas peças. Ele mantém a ordem entre razão e emoção, um equilíbrio entre cálculo árduo e decisões precipitadas.
A parte mais baixa da cidade é composta por agricultores e trabalhadores de ofício e corresponde com a parte mais baixa da alma – a parte de bronze – que é a parte regida pelo desejo.
Aqueles com almas de bronze são agricultores, artesãos e aqueles que produzem bens. Esta parte é controlada por desejos e necessidades, tais como o apetite sexual, que imploram por gratificação instantânea. Também nos permite saber quando precisamos comer, dormir ou procriar.
Embora os governantes, soldados, agricultores e trabalhadores de ofício representam as peças de ouro, prata e bronze da alma, respectivamente, as suas almas individuais também são particionadas em ouro, prata e bronze. Portanto, os agricultores e trabalhadores de ofício, também tenham uma parte espirituosa e uma parte racional para suas almas, assim como os governantes têm uma parte desejosa para o deles.
Na cidade justa, os filósofos devem ser reis, ou reis devem ser filósofos.
Se você tivesse que escolher, quem você gostaria de ser governado por? Sócrates postula que os filósofos devem ser feitos os governantes da cidade. Isso, diz ele, é a única maneira que as leis da cidade serão apenas e sua supervisão racional. Para o rei-filósofo, filosofia e autoridade devem andar de mãos dadas. Para um filósofo ser rei, ou um rei ser um filósofo, suas almas devem ser governadas pela razão e sua cidade deve ser governada de forma racional. O filósofo-rei deseja a sabedoria; sua alma é equilibrada e harmoniosa. Isso significa que ele não deve ser um escravo da paixão. Quando a alma está equilibrada, a vida também é equilibrada. Filósofo-reis são saudáveis no corpo e na mente e sintetizam os valores transmitidos a eles ao longo de sua educação. Sede do rei-filósofo de conhecimento também se refletirão na Comunidade, influenciando-os para determinar como a cidade deve ser executada e os seus cidadãos educados. Além disso, eles devem decidir sobre a educação do povo – quais funções se encaixam cada indivíduo melhor e o que as pessoas devem aprender. Filósofo-Reis também devem determinar as leis da cidade, os quais devem ser escritos para espelhar a justiça e o bem comum. As leis não são criadas em benefício dos governantes, mas em benefício de todos.
Por último, só os filósofo-reis podem determinar o bem comum. Ou seja, o bem compartilhado dos indivíduos e da cidade. Isso garante que a cidade não prospera em detrimento de seus cidadãos e que os cidadãos não prosperam em detrimento da cidade.
Os filósofos encontrarão muitas dificuldades em tomar decisões e educar os outros.
Só porque algo é racional, não quer dizer que é popular. Às vezes pode ser o oposto. Argumentos racionais muitas vezes lutam contra nossos hábitos bem arraigados e preconceitos. Por exemplo, pode ser quase impossível tentar convencer alguém exercitar-se regularmente. Da mesma forma, os filósofos racionais tentando organizar uma cidade frequentemente resultarão com resistência irracional.
Sócrates demonstra este ponto com o mito da caverna. A tentativa dos filósofos para educar os outros, diz ele, é como arrastar as pessoas fora de uma caverna.
Sócrates diz Glauco que imagine uma caverna. Os prisioneiros estão acorrentados assentos, seu olhar forçado em direção ao muro. Eles vivem assim a vida toda. Dos movimentos das pessoas passando na frente da caverna são sombras na parede pela luz do sol por trás deles. Porque é tudo que sei, os prisioneiros na caverna percebem as sombras e vozes projetadas na parede como realidade, ao invés de uma mera sombra do mesmo.
Um filósofo é alguém que entra na caverna para libertar os prisioneiros e levá-los para a luz. Sócrates afirma que as maiorias das pessoas são como as da caverna, preferindo tratar meras sombras como se fosse realidade.
Então, o filósofo esforça-se para revelar a verdade, ou essência, por trás dessas sombras, essas aparições.
Na analogia da caverna, a luz do sol significa o bem – embora um não possa olhar diretamente para o sol, nos ajuda a ver a realidade.
Sócrates chama a atenção para o fato de que, enquanto toda a gente nasce numa caverna, é os filósofos que são capazes de sair e depois voltar para libertar os outros.
Existem cinco tipos de governo, sendo a forma ideal a aristocracia.
A maioria de nós no Ocidente será apenas já experimentaram uma forma de governo: democracia. Mas quais são as outras formas de governo? E qual é o melhor? Agora Sócrates põe adiante sua própria análise.
Os cinco governos são ordenados assim, da melhor para a pior: aristocracia, timocracia, oligarquia, democracia e tirania.
A forma ideal de governo, diz Sócrates, é uma aristocracia, que significa 'regra dos melhores'. O melhor governante é o rei-filósofo.
O próximo governo melhor é uma Timocracia, que é executada de acordo com honra. Este sistema é governado por aqueles que não se pode argumentar bem e são, portanto, não é possível executar uma aristocracia. Eles ganham com a retórica e discursos apaixonados sobre honra, em oposição as racionais palestras dadas pelos filósofos, e quando um governante timocrático derruba um filósofo-rei, a aristocracia é derrubada, também.
Em seguida é uma oligarquia, onde o dinheiro governa a cidade. Aqueles com almas de prata e bronze são contra outro em uma tentativa de governar a cidade e o controle de dinheiro. Em uma oligarquia, quem tem mais dinheiro pode comprar sua entrada no escritório.
O quarto melhor governo é uma democracia, onde misturado regras de liberdade. Isto começa quando os cidadãos mais pobres protestarem contra a desigualdade da oligarquia. Eles governam suas cidades, oferecendo liberdade, incluindo a liberdade de expressão, a todos. Em uma democracia, todos podem fazer como quiserem, um estado de coisas que Sócrates compara com um manto multicolorido sem equilíbrio ou ordem entre suas cores.
O pior governo é uma tirania. A liberdade permissiva da democracia proporciona o tirano uma oportunidade para avançar e começar a decisão para seu próprio benefício, em vez de em benefício de todos. Embora seja um Utopia esse diálogo foi usado para se debater a questão da justiça ao longo dos séculos.
Para haver uma situação ideal, as necessidades da cidade e do indivíduo precisam trabalhar simbioticamente, beneficiando o seu povo e seu povo, beneficiando a cidade. Pessoas e cidades têm de ser uma só coisa, um todo. Para Platão, parecer ser justo sozinho é o pior tipo de injustiça. Há uma linha que atravessa os diálogos sobre a justiça – a diferença entre essência e aparência. Ou seja, como algo aparece em oposição o que realmente é.
Irmão de Platão, Glauco, se junta ao diálogo. Ambos Glauco e Sócrates tentam compreender a justiça e apresentar a ideia de que uma vida justa é mais desejável do que uma vida injusta. Glauco, fazendo o papel de advogado do diabo, faz uma afirmação que ele quer que Sócrates refute. Sua reivindicação é que a maioria da população considera que a mera aparência de levar uma vida justa é melhor do que na verdade ser justo. Sócrates, não só refuta isso e ainda salienta que tal vida é extremamente injusta. É comparável a alguém que parece ser um hábil fabricante de armas, quando eles são realmente incompetentes, ele diz. Tais falsas alegações provocariam escudos de aparência robusta que se desintegram em batalha. O ponto, aqui, é que o verdadeiro caráter não tem nada a ver com as aparências.
Finalmente, Sócrates afirma que é possível discernir se alguém é justo ou injusto ao estudar seu ambiente – a cidade – e as relações que eles têm com os outros. Portanto, para um indivíduo ser justo, a cidade deve ser justa também e não meramente parecer justa. Em seguida, Sócrates diz que, sem uma cidade justa, indivíduos justos não podem existir. Para indivíduos que vivem em cidades cujas leis beneficiam poucos e não muitos, vivem em cidades injustas, mesmo que parecem serem justas. Essas cidades muitas vezes são governadas por tiranos, cujos atos injustos são usados para construir uma reputação de justiça. As leis do tirano sempre favorecem e desqualificam tudo que vá contra ele. Ao invés de agir em prol de um bem comum, o tirano visa apenas satisfazer seus objetivos pessoais.
Educação e uma "nobre mentira" são necessárias para justiça.
Sócrates postula que a educação deve instruir indivíduos para serem justos. Portanto, uma boa educação é aquela que permite aos indivíduos ter uma mente sã e corpo que podem proteger e fortalecer a cidade. Por exemplo, educação musical abre o caminho para uma mente saudável, e ginástica leva a um corpo saudável. A música ajuda a educar a mente e a alma através do ritmo e harmonia, esta ordem equilibrada também é necessária para uma variedade de artes e ofícios. Ginástica, por outro lado, promove a força física e solidifica a cooperação do grupo. Em particular, Esportes Olímpicos promovem tanto a força individual e a mentalidade de grupo. O benefício da música e da ginástica é que fazem os cidadãos saudáveis na mente e no corpo porque eles permitem que o progresso e o fortalecimento da cultura da cidade . Enquanto uma mente sã e corpo são, são vantajosos para o indivíduo, outra coisa é necessária a fim de promover a justiça , fazer com que o indivíduo se sinta envolvido no futuro de sua cidade: uma nobre mentira que liga os indivíduos a sua cidade e sua Comunidade. A “nobre mentira” ensina os cidadãos que a terra é sua mãe e enfermeira, e que todos os cidadãos levantaram-se debaixo da cidade. Como a Fundação da cidade é a terra, então os cidadãos também dependem da terra. De acordo com Sócrates, indivíduos devem ser informados desta mentira – ou um mito equivalente – por seus responsáveis. É o que os faz sentirem-se conectados a sua cidade. A "nobre mentira" garante que as pessoas vão proteger a cidade em tempos de conflito e reforçá-lo em tempos de paz.
Sócrates compara a cidade ao indivíduo desenhando-se uma analogia entre a cidade e a alma.
É impossível para alguém estudar sem examinar também a sua cidade, Sócrates diz. Não só faz uma cidade criar seus cidadãos, mas os cidadãos também formam e desenvolvem sua cidade. As pessoas e a cidade precisam um do outro.
Uma cidade forma seus cidadãos em conformidade com suas leis e instituições. Então, como cidadãos maduros assumem diferentes escritórios, podem alterar as leis e conceber novos, ajudando a cidade ao progresso juntamente com eles.
Você não pode, portanto, ter uma só pessoa em uma comunidade injusta, ou uma pessoa injusta em uma comunidade só.
Para demonstrar seu ponto, Sócrates desenha uma analogia entre a cidade e a alma humana. Quando Glauco solicita que Sócrates examine alma de uma pessoa justa, ele diz que a alma é como um discurso, porque tem razão e lógica. A alma de uma pessoa pode ser revelada através de conversa com essa pessoa e suas explicações sobre o comportamento dela. A cidade justa é como uma pessoa justa, apenas em uma escala maior. Portanto, os discursos, diálogos e as leis em que se funda a cidade só devem ser examinados por meio de discussão. Uma vez que se pode entender como uma pessoa pensa por conversar com essa pessoa, pode-se entender uma cidade por falar sobre isso com os outros. Se a cidade é justa, isso dará origem a indivíduos só quem pode oferecer uma conta de suas ações e debate o que constitui sua justeza. A compreensão de uma pessoa justa, então, também é uma questão de analisar a cidade apenas através de discursos e diálogos, tais como aqueles entre Sócrates e seus interlocutores. Sócrates usa a mentira nobre para demonstrar como a cidade é particionada, e como a alma humana também é dividida em partes mesmas como a cidade.
A primeira parte da alma e a cidade são governadas de acordo com a razão.
Governantes da cidade têm, de acordo com a mentira nobre, almas de ouro que pertencem aos guardiões que criam as leis e estão equipados para governar. Como governantes fiscalizam a cidade, a parte racional da alma, informada pela razão e pela lógica, deve supervisionar as outras partes da alma, mantendo a ordem e, portanto, a justiça. Nesta primeira parte também planeja várias tarefas e maneiras de realizá-los.
A segunda parte da cidade é o exército, que corresponde à parte mais fogosa, "espirituosa" da alma.
O exército é composto por aqueles que têm as almas de prata, e defende a cidade durante as batalhas e defende as leis durante tempos de paz. Esta parte de prata "espirituosa" atua como um mediador, sempre que houver um conflito, entre a alma racional e desejosas peças. Ele mantém a ordem entre razão e emoção, um equilíbrio entre cálculo árduo e decisões precipitadas.
A parte mais baixa da cidade é composta por agricultores e trabalhadores de ofício e corresponde com a parte mais baixa da alma – a parte de bronze – que é a parte regida pelo desejo.
Aqueles com almas de bronze são agricultores, artesãos e aqueles que produzem bens. Esta parte é controlada por desejos e necessidades, tais como o apetite sexual, que imploram por gratificação instantânea. Também nos permite saber quando precisamos comer, dormir ou procriar.
Embora os governantes, soldados, agricultores e trabalhadores de ofício representam as peças de ouro, prata e bronze da alma, respectivamente, as suas almas individuais também são particionadas em ouro, prata e bronze. Portanto, os agricultores e trabalhadores de ofício, também tenham uma parte espirituosa e uma parte racional para suas almas, assim como os governantes têm uma parte desejosa para o deles.
Na cidade justa, os filósofos devem ser reis, ou reis devem ser filósofos.
Se você tivesse que escolher, quem você gostaria de ser governado por? Sócrates postula que os filósofos devem ser feitos os governantes da cidade. Isso, diz ele, é a única maneira que as leis da cidade serão apenas e sua supervisão racional. Para o rei-filósofo, filosofia e autoridade devem andar de mãos dadas. Para um filósofo ser rei, ou um rei ser um filósofo, suas almas devem ser governadas pela razão e sua cidade deve ser governada de forma racional. O filósofo-rei deseja a sabedoria; sua alma é equilibrada e harmoniosa. Isso significa que ele não deve ser um escravo da paixão. Quando a alma está equilibrada, a vida também é equilibrada. Filósofo-reis são saudáveis no corpo e na mente e sintetizam os valores transmitidos a eles ao longo de sua educação. Sede do rei-filósofo de conhecimento também se refletirão na Comunidade, influenciando-os para determinar como a cidade deve ser executada e os seus cidadãos educados. Além disso, eles devem decidir sobre a educação do povo – quais funções se encaixam cada indivíduo melhor e o que as pessoas devem aprender. Filósofo-Reis também devem determinar as leis da cidade, os quais devem ser escritos para espelhar a justiça e o bem comum. As leis não são criadas em benefício dos governantes, mas em benefício de todos.
Por último, só os filósofo-reis podem determinar o bem comum. Ou seja, o bem compartilhado dos indivíduos e da cidade. Isso garante que a cidade não prospera em detrimento de seus cidadãos e que os cidadãos não prosperam em detrimento da cidade.
Os filósofos encontrarão muitas dificuldades em tomar decisões e educar os outros.
Só porque algo é racional, não quer dizer que é popular. Às vezes pode ser o oposto. Argumentos racionais muitas vezes lutam contra nossos hábitos bem arraigados e preconceitos. Por exemplo, pode ser quase impossível tentar convencer alguém exercitar-se regularmente. Da mesma forma, os filósofos racionais tentando organizar uma cidade frequentemente resultarão com resistência irracional.
Sócrates demonstra este ponto com o mito da caverna. A tentativa dos filósofos para educar os outros, diz ele, é como arrastar as pessoas fora de uma caverna.
Sócrates diz Glauco que imagine uma caverna. Os prisioneiros estão acorrentados assentos, seu olhar forçado em direção ao muro. Eles vivem assim a vida toda. Dos movimentos das pessoas passando na frente da caverna são sombras na parede pela luz do sol por trás deles. Porque é tudo que sei, os prisioneiros na caverna percebem as sombras e vozes projetadas na parede como realidade, ao invés de uma mera sombra do mesmo.
Um filósofo é alguém que entra na caverna para libertar os prisioneiros e levá-los para a luz. Sócrates afirma que as maiorias das pessoas são como as da caverna, preferindo tratar meras sombras como se fosse realidade.
Então, o filósofo esforça-se para revelar a verdade, ou essência, por trás dessas sombras, essas aparições.
Na analogia da caverna, a luz do sol significa o bem – embora um não possa olhar diretamente para o sol, nos ajuda a ver a realidade.
Sócrates chama a atenção para o fato de que, enquanto toda a gente nasce numa caverna, é os filósofos que são capazes de sair e depois voltar para libertar os outros.
Existem cinco tipos de governo, sendo a forma ideal a aristocracia.
A maioria de nós no Ocidente será apenas já experimentaram uma forma de governo: democracia. Mas quais são as outras formas de governo? E qual é o melhor? Agora Sócrates põe adiante sua própria análise.
Os cinco governos são ordenados assim, da melhor para a pior: aristocracia, timocracia, oligarquia, democracia e tirania.
A forma ideal de governo, diz Sócrates, é uma aristocracia, que significa 'regra dos melhores'. O melhor governante é o rei-filósofo.
O próximo governo melhor é uma Timocracia, que é executada de acordo com honra. Este sistema é governado por aqueles que não se pode argumentar bem e são, portanto, não é possível executar uma aristocracia. Eles ganham com a retórica e discursos apaixonados sobre honra, em oposição as racionais palestras dadas pelos filósofos, e quando um governante timocrático derruba um filósofo-rei, a aristocracia é derrubada, também.
Em seguida é uma oligarquia, onde o dinheiro governa a cidade. Aqueles com almas de prata e bronze são contra outro em uma tentativa de governar a cidade e o controle de dinheiro. Em uma oligarquia, quem tem mais dinheiro pode comprar sua entrada no escritório.
O quarto melhor governo é uma democracia, onde misturado regras de liberdade. Isto começa quando os cidadãos mais pobres protestarem contra a desigualdade da oligarquia. Eles governam suas cidades, oferecendo liberdade, incluindo a liberdade de expressão, a todos. Em uma democracia, todos podem fazer como quiserem, um estado de coisas que Sócrates compara com um manto multicolorido sem equilíbrio ou ordem entre suas cores.
O pior governo é uma tirania. A liberdade permissiva da democracia proporciona o tirano uma oportunidade para avançar e começar a decisão para seu próprio benefício, em vez de em benefício de todos. Embora seja um Utopia esse diálogo foi usado para se debater a questão da justiça ao longo dos séculos.
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